La celebración de Janjatiya Gaurav Divas, el dia del orgullo tribal en la India, ha sido instituida en 2021 en conmemoración del nacimiento de Birsa Munda, un líder del pueblo Munda que encabezó un movimiento de resistencia frente al dominio colonial británico y las estructuras de explotación que afectaban a las comunidades tribales de la India. Desde entonces, Birsa Munda se convirtió en un símbolo de resistencia, dignidad y reivindicación de los derechos de las comunidades Adivasi.
La evocación de este movimiento plantea una oportunidad para destacar el rol de la resistencia de los pueblos indígenas, para el reconocimiento progresivo de sus derechos, particularmente el derecho humano central a la libre determinación, sobre el que aún persisten desafíos en el ámbito del derecho internacional.
El legado de Birsa Munda, evoca las estructuras de poder colonial al que numerosos pueblos y naciones, entre ellos, los que hoy conforman Bolivia y la India, estuvieron confrontados. Este fenómeno histórico contribuyó al reconocimiento progresivo de los derechos humanos contenidos en diversos instrumentos internacionales, particularmente en el marco de las Naciones Unidas. Sin embargo, fue un proceso que no tuvo un inicio sencillo, pues durante siglos algunos Estados, de manera individual o concertada, promovieron políticas orientadas a la desaparición de los pueblos indígenas bajo diversas prioridades nacionales, económicas, culturales y religiosas. La denominada doctrina del descubrimiento aplicada en el contexto de la expansión colonial europea en América, África y Asia ilustra esta orientación. A través de argumentos religiosos y civilizatorios, se pretendió legitimar la apropiación de territorios habitados por pueblos indígenas, desconociendo sus sistemas de organización y sus formas preexistentes de relación con la tierra, negándoles su titularidad limitada a un derecho de ocupación.
Ya desde 1923, la literatura relata que lideres indígenas, como Haudenosaunee Deskaheh, habrían asistido a las reuniones de la Liga de las Naciones para formar parte de los debates estatales, a pesar de que inicialmente se les negó la entrada y aun, sin reconocimiento diplomático. Con el tiempo, los pueblos indígenas lograron un espacio en las Naciones Unidas, motivados por la conciencia histórica de la discriminación sistémica que sufrían, sus luchas por superarla y sus aspiraciones de construir futuros más justos.
Fue en este contexto que se configuró el reconocimiento a su derecho a la libre determinación, que reflejaba un objetivo y el proceso para alcanzar la justicia y el respeto de su existencia. La libre determinación de los pueblos es un principio central del derecho internacional, dotado por la Corte Internacional de Justicia de carácter erga omnes, es decir, una obligación imperativa de protección y respeto por parte de los Estados. Aunque tradicionalmente se encuentra vinculado a la descolonización y a la independencia política de los pueblos, su interpretación contemporánea comprende una dimensión interna relacionada con la capacidad de los pueblos de determinar sus propias formas de organización política, económica, social y cultural, sobre la cual, los pueblos indígenas tan tenido un rol preponderante para su desarrollo e interpretación progresiva.
Si bien, la libre determinación de los pueblos indígenas se asocia con el derecho al voto o al autogobierno, su alcance es mucho más amplio. Comprende aspectos esenciales para la continuidad de sus formas de vida como la caza, la pesca, la relación con la tierra, el agua, los árboles y los animales, así como, sus aspiraciones de libertad y reconocimiento de su derecho a participar en decisiones que afectan a sus territorios, su derecho a disponer libremente de sus riquezas y recursos naturales, y de no ser privados de sus propios medios de subsistencia.
La cuestión relativa al aprovechamiento y disposición de sus recursos naturales ha dado lugar a un importante desarrollo jurisprudencial y doctrinal en los sistemas regionales de protección de los derechos humanos. De este reconocimiento se desprenden garantías fundamentales, entre ellas, el derecho a la consulta previa respecto de medidas, planes de desarrollo, proyectos extractivos o iniciativas de inversión susceptibles de afectar directamente a los pueblos indígenas y sus territorios. Sin embargo, la efectividad de estos derechos y garantías continúa planteando desafíos en varios ámbitos del derecho internacional, particularmente en el de las inversiones, el medio ambiente y el cambio climático, donde, por ejemplo, las políticas de desarrollo, conservación y transición energética entran en tensión con sus derechos y formas de vida, como ha sido sostenido por la oficina del ACNUDH ante el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, el pasado mes de abril.
Por otra parte, la libre determinación sigue siendo un derecho en evolución que aun plantea desafíos para la efectividad de otros derechos humanos de los pueblos indígenas, empezando por su reconocimiento como una población distinta a los grupos campesinos u otras minorías con los que generalmente son equiparados. Se trata de un derecho que aún no es íntegramente comprendido ni reconocido en su verdadero alcance, como se refleja en los continuos debates en la UNESCO sobre el derecho a la educación de los niños indígenas, o en el cuestionamiento al enfoque occidentalizado y moderno de su derecho al desarrollo, por sobre los conocimientos milenarios y prácticas culturales característicos de los pueblos indígenas.
En conclusión, la celebración del Janjatiya Gaurav Divas nos recuerda que la resistencia de los pueblos indígenas no se limitó a la búsqueda de una reivindicación política frente al dominio colonial; fue también una lucha por la tierra, los recursos naturales, la identidad, la dignidad y el derecho a decidir sobre sus propias formas de vida. Más de un siglo después, ese tipo de reivindicaciones continúan presentes en el desarrollo progresivo del derecho internacional, el reconocimiento del derecho humano a la libre determinación y el derecho de los pueblos indígenas a participar en las decisiones que afectan a sus territorios y sus recursos naturales. En este sentido, el legado de Birsa Munda trasciende las fronteras de la India, revelando que el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas no es solamente una cuestión histórica, sino un desafío vigente para el derecho internacional contemporáneo y para los Estados.
